ARNOLD J. TOYNBEE "ESTUDIO DE LA HISTORIA"

Arnold J. Toynbee leyó con atención "La decadencia de Occidente", de Oswald Spengler. Al redactar los tomos cuarto y quinto de su magna obra "Estudio de la historia", dedicados al colapso y la desintegración de las civilizaciones, dos décadas después de que viera la luz el primer tomo de la de Spengler, el historiador británico no podía lanzarse a diseminar este estadio final de las veintiséis civilizaciones que analizó sin aludir al que llamó (diría que cariñosamente) "nuestro determinista en historia"[1]. Sin embargo, como apuntaba Arthur Herman, uno de los primeros que compraron un ejemplar de la obra de Spengler había sido el propio Toynbee, y coincidían en "la convicción de que el protagonismo británico en la historia llegaba a su fin"[2].

Con una concepción más optimista, al menos no tan determinista como él aclaraba, Toynbee desarrollará en esta parte de su obra un extenso y erudito argumentario sobre los motivos, las causas internas y externas, los procesos, errores, etc., que han llevado al ocaso y disolución de civilizaciones como la Egipcíaca, la Hitita, la Minoica, la Inca o la Maya, mientras que de las diez que considera aún con vida, como la Islámica, la Cristiandad ortodoxa de Rusia, la Hindú o la del Lejano Oriente del Japón, dos las considera agonizantes (Polinésica y Nomádica) y siete vienen amenazadas de aniquilamiento por la nuestra, la occidental, la única que consideraba con posibilidades, por así decirlo, de salvación. Toynbee quería ser más optimista que el propio Spengler, Nietzsche o Schopenhauer, dejando una puerta abierta a que nuestra civilización pudiera sobrevivir pero, como el propio Herman advierte, ya intuía que si el Imperio veneciano (escribía durante una excursión por las ruinas de un palacio barroco de Creta) había perecido, "el Imperio británico no podía ser inmortal".

Toynbee representa a la escuela idealista, lo que debería ser; Spengler nos habla más de lo que es o, mejor dicho, de cómo percibe él lo que es. Las circunstancias vitales que le tocó vivir en la primera mitad del siglo XX hicieron al profesor inglés aborrecer el nacionalismo y la guerra como brutales y detestables.

A pesar de la voluntad de separar su filosofía de la historia de la de Oswald Spengler, Arnold L. Toynbee coincidía con éste en su voluntad de escribir sobre la historia con nuevos ojos, evitando un enfoque excesivamente eurocéntrico aunque lo hiciera desde ese tufillo victoriano que transmite su obra y su preocupación ante las circunstancias que le tocó vivir, centrando gran parte de su atención en la decadencia de nuestra civilización occidental, su gran preocupación ante los acontecimientos centrales del siglo y, todo ello, entre circunstancias personales dramáticas como el suicidio de su hijo o el abandono de su esposa[3].

Si algún lector ávido de filosofía de la historia ha leído, no ya las obras completas de Arnold L. Toynbee, sino su "Estudio de la historia", ya casi podríamos considerarlo un erudito, pues la pregunta que cualquiera se haría en primer lugar tras leer solo los dos tomos que de esta última obra dedica al colapso y la desintegración de las civilizaciones (como es mi caso), es cómo pudo este hombre escribir y leer tanto, tan bien, con un estilo tan peculiar y con tan gran coherencia. Sin duda, leía también mucho.

En su obra, Toynbee transita por los caminos ya andados por Spengler, analizando la génesis, el crecimiento, el colapso y la desintegración de las veintiséis civilizaciones que consideró dignas de análisis y estudio, extendiéndose también a los aspectos religiosos (a los que les dio gran importancia a lo largo de toda su obra), los contactos entre las distintas religiones, etc.

Si Spengler profundizaba en los aspectos fisiocráticos, en los grandes fenómenos de las distintas culturas que analizó, Toynbee se centra en el desafío y la respuesta como mecanismos de actuación y afrontamiento de las propias circunstancias para la resolución de conflictos. Para él, todas las civilizaciones (como los seres vivos) se enfrentan a desafíos ante los que su propio crecimiento y supervivencia exigen una respuesta y del mejor o peor modo de afrontar este tipo de desafíos y de su respuesta (o de la falta de ella), se deriva el destino que le aguarda.

Difícil es pensar que la lectura de la magna obra de Oswald Spengler ("La decadencia de occidente") no empujara a Arnold Toynbee a mejorarla, pudiendo llegar a la conclusión, tras el estudio comparativo de las civilizaciones, de que todas ellas pasan hasta la desintegración por un tiempo de angustias (sin duda, la fase en que le tocó vivir, con la explosión de los fascismos y el marxismo y la inminente explosión del renovado conflicto europeo), un estado universal y lo que llamó el interregno o, por decirlo así, el tiempo de espera ante la respuesta al desafío.

En lo que se separa drásticamente el autor británico del alemán, a pesar de haber sido acusado igualmente de pesimista, es en dejar una puerta abierta a la perpetuación de las civilizaciones, especialmente de la propia civilización occidental en la que vivió, observando como no necesario ni determinado que, tras la desintegración de una civilización, venga necesariamente su disolución.

Las circunstancias en que escribió su obra Toynbee influyeron, sin duda, en el contenido y la forma de la misma, en su aprensión por cualquier forma de violencia y su clara alineación con lo que llamó mansos de la historia, como Gandhi o Tolstoi, frente a los César o Napoleón, lo que llevó en los últimos años de su vida a mostrarse profundamente antisionista y contrario a la política de guerra que, desde su nacimiento, había mantenido el Estado de Israel.

Quizá sus posturas valientes ante realidades como esta última o su continuada oposición a todo tipo de violencia, o quizá también el hecho de que en la actualidad no haya lugar para filosofía, el estudio y la comprensión de la historia y, por tanto, de la naturaleza, el ser y el destino del propio ser humano, sean las razones de que su estudio haya caído desgraciadamente en desuso, pero de lo que no puede caber duda es de que nuestro mundo y nuestra cultura estarían más capacitados para afrontar los desafíos a los que pueda enfrentarse si volviéramos la vista atrás y releyéramos el estudio de la historia de Arnold J. Toynbee. Si tenemos tiempo, claro…

[1] Toynbee, Arnold J. (traducción de Vicente Fatone): Estudio de la historia, Buenos Aires, EMECÉ EDITORES, S.A., Volumen IV, Primer parte, pág. 28.

[2] Herman, Arthur (traducción de Carlos Gardini): La idea de la decadencia en la historia occidental, Barcelona, Editorial Andrés Bello Española, 1998, p. 259.

[3] Herman, Arthur: op.cit. p. 285.

ARTHUR HERMAN: LA IDEA DE LA DECADENCIA EN LA HISTORIA OCCIDENTAL

Arthur Herman viene a ser en este trabajo un contrapunto de Oswald Spengler y Arnold J. Toynbee, autores a los que estudió a lo largo de su carrera y cuya visión realista/fatalista (especialmente la de Spengler) acerca de la evolución y decadencia de la civilización occidental, no comparte. Doctor en historia por la Universidad Johns Hopkins de Maryland, la más antigua de Estados Unidos, con una tesis doctoral acerca del pensamiento político de los hugonotes (protestantes franceses), se especializó en la influencia y la huella que dejaron los grandes hombres en la historia del ser humano.

En "La idea de la decadencia en la historia occidental", Herman hace un completo recorrido por las numerosas aportaciones de filósofos, historiadores, antropólogos, sociólogos, etc., sobre un tema recurrente en la historiografía de nuestra civilización: la estresante, claustrofóbica, paralizante sensación de decaimiento, decadencia, ocaso de la cultura occidental.

Desde la filosofía griega, que veía decaer su orgullosa cultura, hasta las últimas corrientes declinistas, Herman hace un recorrido exhaustivo sobre el pensamiento europeo; como afirma en el epílogo de su libro, "este libro trata ante todo sobre la idea de la decadencia de la civilización y el ascenso del pesimismo cultural"[1].

Arthur Herman estructura su trabajo en tres partes bien diferenciadas: en primer lugar, introduce las ideas que durante el siglo XIX van a ir creando el caldo de cultivo necesario para que en las élites intelectuales de este siglo, deudor y heredero de las frustraciones revolucionarias de 1789, 1830 y 1848, cunda el desasosiego y el pesimismo. Por sus páginas pasarán los nombres de historiadores, sociólogos, antropólogos y profesionales de la ciencia y la filosofía que pueden estudiarse hoy en las facultades de Historia, Biología, Antropología, Arqueología, etc., de todo el mundo, situando su punto de partida en las frustraciones iluministas y las teorías darwinianas para desembocar en ideas supremacistas y racistas que, junto a la crisis del liberalismo y el progreso, serán una de las causas determinantes que derivarán en los conflictos del siglo XX.

Como en un gran flashback, el fracaso de las teorías lineales del progreso, el cristianismo y el socialismo, desembocarán en las sensatas propuestas de Al Gore y las radicales, utópicas y delirantes del Unabomber, quizá uno de los asesinos en serie más curiosos y desconcertantes, cuanto menos, de la historia criminal de Estados Unidos.

Las delirantes ideas racistas de Arthur de Gobineau, plasmadas en su "Ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas", tan en boga en el desesperanzado siglo XIX y de tan trágicas consecuencias en el XX, darán paso en el libro de Arthur Herman a las apasionantes relaciones de tres personalidades universales como el historiador Jacob Burckhardt, el filósofo Friedrich Nietzsche y el compositor Richard Wagner, sus inquietudes y extravagancias, su pesimismo y la búsqueda del espíritu como solución a la incuestionable, para ellos, decadencia de nuestra cultura.

Progreso y decadencia, dos conceptos sobre los que gravita la obra de Arthur Herman y sobre los que han pululado las ideas de los grandes pensadores occidentales desde el Renacimiento; el autor norteamericano refleja de forma magistral el camino desde el optimismo desenfrenado del iluminismo y el positivismo de Comte, al pesimismo de los autores alemanes, franceses y británicos del siglo XIX, pasando por las advertencias de Malthus (quizá seamos demasiados) y el continuismo, hasta la felicidad utópica de la dictadura del proletariado de Marx.

El lugar central (como en los cambios que se producen en Occidente con la idea de progreso) lo ocupa Charles Darwin. Junto a la idea de progreso, de evolución de las especies y selección de los mejores, su teoría introducirá la idea sobre la que gravita el libro del autor estadounidense: que al dejar de ser fija e inmutable la historia natural de las especies (y por tanto, también la del hombre), "el estudio de la evolución no solo podía rastrear el ascenso de las especies a través del tiempo sino, como en el caso de los antiguos imperios y civilizaciones, su declinación y caída"[2].

A partir de Darwin, en el camino de la fe ciega en el progreso, Herman estudia las teorías criminológicas de personajes como Lombroso o Hippolyte Taine y se adentra en un mundo de ficción que nace de las teorías novecentistas sobre la degeneración y el terror, desde el doctor Jekyll al Drácula de Bram Stoker o el hombre lobo, pasando por las disquisiciones de Sherlock Holmes sobre la conversión del hombre en bestia y la supervivencia del menos apto, para acabar en el mal hecho realidad en la personalidad de Jack el destripador.

En la segunda parte de su trabajo, Herman introduce el análisis de cuatro profetas de la decadencia de nuestra sociedad que van a marcar el comienzo del siglo XX desde sendos puntos de vista, distintos pero convergentes: los hermanos Henry y Brooks Adams, aristócratas y anglosajones, y los propios Spengler y Toynbee suponen visiones de un mismo asunto desde el punto de vista de los emergentes Estados Unidos y de las decadentes Alemania y Gran Bretaña.

En la tercera parte, Arthur Herman se adentra en las múltiples reacciones que en la segunda mitad del siglo XX se producen al amparo de los movimientos en favor de la descolonización, la liberación de las minorías étnicas de las sociedades occidentales y, dentro de éstas, de los afroamericanos de Estados Unidos. Alrededor del estudio de diversas explosiones intelectuales de pensadores, desde las más pacifistas de Luther King hasta otras abiertamente justificadoras de la violencia como las de George Jackson o Houston Baker, el autor estadounidense desliza las nuevas opciones del multiculturalismo, la mezcla racial y cultural, y el inclusionismo de razas y de las opciones sexuales que se muestran hoy día en el escaparate occidental.

A las puertas de este siglo XXI, de tan incierto desarrollo y de justificados pesimismos, en los momentos en que Herman recoge el espíritu revolucionario que inspiraba de forma más o menos acertada el alma de los filósofos y pensadores negros que soñaban con un futuro en el que se revirtieran los polos hacia el afrocentrismo, más bien parece que los negros se han dividido: por un lado, aquellos que han entrado con éxito en el mundo occidental, en sus universidades, sus partidos políticos, sus administraciones, participando en sus decisiones típicamente occidentales y haciéndose partícipes también de decisiones odiosas. Por el otro lado, los negros de siempre, los que no van a la Universidad ni al despacho oval, siguen en las calles sin esperanza, enfrascados en pequeñas guerras internas, hoy han cambiado el crack por el fentanilo.

En general, Herman hace un largo y erudito recorrido por filósofos, activistas, políticos, sociólogos, historiadores, hasta delincuentes y marginados, cuyo punto en común es la insatisfacción con la civilización occidental que vivían desde el siglo XIX, una desafección que provocó y provoca pesimismo, racismo, puritanismo, odios y querencias que dejan conflictos irresolutos, abiertos, desgarradores.

"La idea de la decadencia de la cultura occidental" recoge las contribuciones de autores como Paul Ehrlich y Murray Bookchin en los años sesenta o las de Barry Commoner, René Dubos y Barbara Ward en los setenta, que coincidían con el llamado Club de Roma, fundado en 1968, en llamar la atención sobre el gran problema del desarrollo desmedido, el culto excesivo a la ciencia y el progreso y los desacatos de la civilización occidental a la naturaleza.

De los devaneos nazis con la naturaleza y el esoterismo a la cruda exposición ultra pesimista de Al Gore, la erudita síntesis de Arthur Herman nos deja quizá en el punto de partida. Si en el siglo XIX voces autorizadas como Jacob Burkhardt o Friedrich Nietzsche nos alertaban sobre la decadencia de nuestra civilización y en el XX Oswald Spengler, Arnold Toynbee, Marcuse, Horkheimer, Sartre, etc., la ponían ya en su punto de mira, Gore, exvicepresidente de Estados Unidos y candidato presidencial en las controvertidas elecciones del año 2000, en una lectura tan profundamente pesimista sobre el futuro del hombre, acerca la sensación de ocaso.

[1] Herman, Arthur: op.cit. p. 447.

[2] Herman, Arthur: op.cit. p. 118.

EMMANUEL TODD: LA DERROTA DE OCCIDENTE

Quedar estupefacto ante lo que se contempla requiere que alguien nos saque de nuestro ensimismamiento, nos pellizque y nos asegure que no dormimos, que no soñamos.

Para los que dejamos hace algún tiempo de escuchar las noticias que los medios convencionales nos transmiten cada día, ocultando las noticias verdaderamente importantes, edulcorando las desagradables y exaltando las intrascendentes, se nos hacía necesario que alguien con autoridad nos sacara de los mundos de Yupi y pusiera negro sobre blanco lo que cada día podemos intuir en canales alternativos.

Este alguien ha sido, en mi caso, Emmanuel Todd. 73 años, francés, historiador, demógrafo, sociólogo y politólogo, doctor en Historia por la Universidad de Cambridge. Con "La caída final: ensayo sobre la descomposición de la esfera soviética", obra que escribió con solo veinticinco años en 1976, alcanzaría años después la fama y el reconocimiento mundiales por predecir con gran exactitud la descomposición de la Unión Soviética y el bloque comunista; curiosamente, lo hizo basándose en indicadores demográficos como el índice de mortalidad infantil, uno de los factores que apunta ahora en 2024 como indicadores de la decadencia y el declive inexorable de su rival entonces, Estados Unidos.

Emmanuel Todd ha sido autor de innumerables investigaciones, destacando en el análisis de temas como la evolución de las creencias religiosas, las ideologías políticas y los movimientos demográficos desde una perspectiva antropológica.

En esta obra, como señalo en otras partes de este trabajo, definitiva, esclarecedora y sorprendente, Emmanuel Todd advierte diez sorpresas que ha deparado el conflicto en Ucrania, a saber: La guerra (de nuevo) en Europa, que los dos rivales sean, nada más y nada menos, que Estados Unidos y Rusia, la gran resistencia ucraniana, la enorme resiliencia económica de Rusia, la falta de voluntad propia de Europa, la reaparición incómoda de Gran Bretaña en el panorama internacional, la insuficiencia de la industria militar de Estados Unidos, la soledad ideológica de Occidente y su ignorancia sobre ella, el gran belicismo mostrado por los países escandinavos y, finalmente, la previsible derrota de Occidente.

El autor francés desarrolla a lo largo de su exhaustivo y ameno trabajo la sorpresa que estas certezas han supuesto para las, en ocasiones, estupefactas poblaciones occidentales. En realidad, a través de estadísticas demográficas, estudios sobre la personalidad y la idiosincrasia de las diferentes sociedades, análisis de los comportamientos de las élites dirigentes tanto de las naciones occidentales como, esencialmente, de los países en conflicto, de las mentiras institucionalizadas, las vulnerabilidades de nuestros sistemas políticos, financieros, universitarios, etc., Todd nos sitúa ante un mundo muy difícil de descifrar sin adentrarse con profundidad en sus páginas, pues muestra cómo el entramado institucional, los medios de comunicación al servicio de estas élites y las enormes influencias de los grupos de presión actúan continuamente con el fin de mostrarnos una realidad absolutamente disconforme con la verdad.

Si Oswald Spengler y Arnold J. Toynbee se quejaban de la cortedad de miras de nuestras élites dirigentes, del absurdo eurocentrismo que coarta las capacidades de comprensión por Occidente de sociedades extraeuropeas, sus sensibilidades, sus costumbres y modos de vida, sus formas de regirse en la esfera política, su carácter y actitud general ante la vida, Emmanuel Todd nos explica en "La derrota de Occidente", y al hilo del conflicto en Ucrania, las raíces antropológicas, características familiares y sociales, etc., de las poblaciones de Rusia, Ucrania, los países escandinavos, los belicosos bálticos, etc., así como las enormes carencias que comienza a advertir en el desarrollo político, económico, social, demográfico, industrial, etc., de un mundo occidental ciego ante una decadencia que ha de llevarle inevitablemente al ocaso y la irrelevancia mundial.

Si, efectivamente, comienza con la exposición de las diez grandes sorpresas que, a su juicio, ha deparado el estallido del conflicto en Ucrania, a lo largo de su ensayo responde de forma coherente a todas ellas, consiguiendo cerrar un círculo verdaderamente sorprendente.

Que Estados Unidos pueda ser un gigante con pies de barro cualquier estudioso con unos mínimos conocimientos puede advertirlo, pero un gigante con pies de barro sigue siendo, a fin de cuentas, un gigante, y éste tiene en el mundo actual capacidad no solo para revertir, al menos, su profunda decadencia, y continuar siendo un actor principal de la geopolítica mundial, sino, incluso, para romper la baraja y aplicar la doctrina Sansón a la que parecen querer llevarnos sus amigos de Oriente Medio.

Lo que nos descubre Todd son los enormes problemas y carencias que parecen indicarnos que esa reversión no se producirá. Demografía pobre, falsedades financieras, desigualdad social en aumento, desafección por las élites con respecto el sufrimiento del grueso de la población, división social y política, escasez de ingenieros, cultura del dinero, ausencia de valores, drogas, suicidios, aumento de la mortalidad infantil, alcoholismo, obesidad, son algunas de las vulnerabilidades que la derrota de Occidente nos muestra sobre Estados Unidos. Dos mundos paralelos, el de las altas finanzas, las agencias de control de datos, el enriquecimiento rápido e improductivo, el dominio de los grandes grupos de presión y otro de víctimas de experimentos farmacéuticos, personas sin acceso a los mínimos tratamientos contra enfermedades graves, grandes desigualdades económicas y sociales, miseria e inexistencia de perspectivas de futuro, se muestran al lector estupefacto que creía en otro mundo más fruto de Hollywood y el american style of life.

Si Todd acierta en su pronóstico acerca de la gran derrota de Occidente o no solo el tiempo lo dirá y esto escapa a las ambiciones de este trabajo; lo que sí podemos afirmar es que dibuja de forma coherente y brillante un presente de nuestra civilización contradictorio, oscuro y preocupante.

COMENTARIO FOTOGRÁFICO

"POUR NOS ENFANTS. LA PAIX EN ALGERIE"; la imagen es una fotografía en blanco y negro en dos planos, el vertical de la casa y el horizontal de las figuras humanas en movimiento. El centro de la imagen está presidido por un cartel con esta reclamación, una plegaria por la paz tras demasiados años de sufrimiento, degradación y padecimientos de niños, de civiles. Se sitúa en la pared de una típica vivienda humilde y sucia de la Kasba de Argel. Alrededor del cartel aparecen seis personajes aparentemente sin relación entre ellos, son cinco hombres, ninguna mujer, dos de ellos observando, quizá con esperanza, el propio cartel mientras otros dos se apoyan ociosos en la pared ajenos a éste. En la parte derecha los dos personajes que miran el cartel aparecen, como el ciudadano tapado por uno de éstos, en movimiento con las manos en los bolsillos. Ha llegado la paz a Argelia por fin, pero no la primavera, el frío del norte de África no se ha marchado con los franceses. Ambos se irán pronto.

Junto a los personajes adultos arremolinados en torno al cartel y a los que lo ignoran, ajeno a ellos y en una esquina de la imagen aparece el auténtico protagonista de la escena. Un niño, un "enfant" pasea por primera vez en mucho tiempo sin temor a las bombas, los atentados o la represión del ejército colonial. Lo hace con rostro triste, con las manos entrelazadas a la espalda, abrigado hasta el cuello, con ropa oscura, parece un niño-hombre, anda como un adulto, viste como un adulto, no juega. El niño que anda taciturno por las calles ensombrecidas de la Kasba podría ser cualquiera de los otros dos alegres enfants que sirvieron a la fotografía que se reproduce en el cartel que, no por casualidad, aparecen felices, sonriendo, ajenos a los sufrimientos de la guerra de los mayores. La unidad entre los dos pueblos, los lazos irresolubles que el gobierno francés quiere mantener con la colonia quedan simbolizados por dos niños, uno francés, otro argelino, que juegan y ríen juntos ajenos a las bombas, la muerte, los sacrificios y el sufrimiento de la guerra mientras la triste realidad de ésta se muestra en el rostro del niño-hombre que camina ocioso.

La oscuridad general de la imagen, la suciedad y humildad de la vivienda, las ropas lúgubres de los personajes y el frío que transmite la imagen contrastan con el blanco de los gorros de algodón de algunos de ellos, el blanco de la paz.

No deja de ser curioso que esta fotografía de France Press recogiera el cartel oficial que el gobierno francés diseñó para promocionar la paz en Argelia. Recoge una leyenda escrita en primera persona y en nombre, evidentemente, de los argelinos. No alude en ningún caso ni a la República francesa ni a los pied-noirs. La potencia colonial oficializa una llamada a la paz en nombre de los argelinos. Esta llamada a la paz, aludiendo a lo más sensible, los niños, el futuro, preside la imagen del primer día del alto el fuego. Es casi una súplica. Sin embargo, puede tener doble lectura: el gobierno francés no asume ningún tipo de culpabilidad, solo suplica la paz tocando la fibra más sensible del ser humano, del pueblo argelino.

Por otro lado, la propia leyenda nos sugiere que la República francesa ha alcanzado un alto el fuego con la insurgencia argelina, se ha alcanzado la paz, pero no ha dejado de considerar a la colina africana como parte de su propio ser, es como la pérdida de un amor que nos resistimos a interiorizar, a tolerar. No hemos aceptado que nuestras vidas habrán de seguir diferentes caminos. Los niños ya no son los hijos de la vieja Francia, son ya el futuro de la nueva Argelia.

En la espléndida película-documental de Gillo Pontecorvo de 1966, con música de Ennio Morricone, La batalla de Argel, podemos apreciar cómo al comienzo de la insurrección argelina, el Frente de Liberación Nacional impone severas medidas de austeridad contra la corrupción y decadencia moral que achaca al colonialismo francés. Un hombre borracho y decrépito sube a duras penas las escaleras de una calle de la capital argelina. Como en la imagen, las ropas oscuras de los habitantes de la Kasba se confunden entre el deliberado blanco y negro de la producción italiana cuando una jauría de niños desarrapados rodean, golpean y arrastran escaleras abajo como hienas al borracho. El cambio en las costumbres ha comenzado cuando se vislumbra ya el final del sufrimiento en marzo de 1962, cuando se alcanza el alto el fuego en Argel, con los enfants como protagonistas, de la paz y de la guerra.

En mayo de 1940 la Alemania nazi lanzaba sobre Europa occidental la Blitzkrieg, la guerra relámpago, y en seis semanas Francia se había rendido y casi terminaba así su protagonismo en la Segunda Guerra Mundial. Solo catorce años después, en mayo de 1954, la guarnición francesa de Dien Bien Phu se rendía ante la irresistible fuerza de los guerrilleros del Viet Minh liderados por Ho Chi Minh y las tropas coloniales francesas salían humilladas de Indochina. No habrían de transcurrir ni seis meses para que el 1 de noviembre estallara en Argelia la rebelión nacionalista encabezada por el Frente de Liberación Nacional contra la antigua esplendorosa potencia colonial europea, "era otra muestra del proceso de descomposición del imperio colonial francés"[1].

Hasta marzo de 1962 la actividad insurgente del Frente de Liberación y otros grupos subversivos llevarán a la IV República a un enfrentamiento en el que atentados, bombas, represión, torturas, crímenes de Estado, muerte y destrucción romperán los lazos con la tierra que los pied noirs habían ayudado a levantar. En la imagen solo aparecen ciudadanos argelinos, no hay ningún francés, pero el hecho es que esta guerra colonial fue emprendida por la República como una lucha por algo propio. Desde las altas instancias de la vieja potencia europea se consideraba Argelia como propia, como parte de Francia, una tierra en la que muchos ciudadanos de origen francés habían nacido y en la que habían nacido sus padres.

Aquello no tenía nada que ver con Indochina, Argelia era Francia, de ahí el contenido del cartel oficial francés en el que se manda un mensaje en primera persona, pues la presencia francesa en Argelia se remontaba a 1830 cuando no existía ni conciencia nacional en ésta. Entre 1956 y 1962 la inercia imparable de los acontecimientos chocó con la contumaz resistencia francesa y la represión despiadada que no hizo sino acrecentar el odio del naciente pueblo argelino. El conflicto, los atentados, los métodos represivos (torturas, ejecuciones extrajudiciales, bombardeos indiscriminados) se llevarán por delante la IV República y con la llegada al poder del General De Gaulle en 1961 ya un referéndum tanto en la metrópoli como en la colonia ponía sobre el tapete la realidad de que los deseos de los aburguesados ciudadanos franceses, los de los militares empeñados en la guerra, los pied noirs y los propios argelinos se movían en distintas direcciones, pues tanto en Francia como en Argelia se abría la puerta a la independencia de ésta.

Los Acuerdos de Évian abrían la puerta a la paz y el alto el fuego se declaraba el 19 de marzo de 1962. En la imagen pesa más el cansancio, las penurias de la guerra, la miseria y el sufrimiento que la esperanza y el júbilo que se desataría poco después con la declaración de independencia de Argelia. No hay nada que celebrar en la imagen. El sufrimiento y el hartazgo por la guerra se transmiten por los paseos ociosos y la mirada perdida del niño. Ahora se puede pasear con libertad y sin peligro por las sucias calles de la Kasba argelina, pero no hay nada que celebrar.

En la guerra de Argel confluyeron la profunda decadencia del colonialismo europeo y la propia decadencia de Francia como potencia colonial con la insurgencia de África en pos de su independencia, una independencia que, tristemente, no habría de llegar con la expulsión de los pied noirs, quién sabe si lo hará con las nuevas formas de cooperación que hoy en día desarrollan potencias como China o Rusia, con nuevos métodos y nuevas estrategias.

Entre 1940 y el 20 de marzo de 1962, de la esplendorosa Francia del Rey Sol, la antigua potencia imperial napoleónica, el dominio de este a oeste en el norte de África, se había pasado a las derrotas de la batalla de Francia, la infame y humillante salida de Indochina y el abandono a su suerte de los franceses que, sin duda, habían ayudado al nacimiento y creación de la nación argelina. Todavía en estas tierras del sureste español convivimos con muchos de los descendientes que al dejar Argelia sintieron que dejaban parte de su vida y su Patria en aquella tierra norteafricana. En la imagen de la fotografía ya no hay ningún francés, solo ciudadanos argelinos en cuyas manos habría de estar el futuro de Argelia. El último rescoldo de la presencia francesa será pronto el cartel oficial que demanda la paz con dos niños, uno francés, el otro argelino, y representa el futuro que desde la metrópoli se deseaba para ambas naciones.

Sin embargo, 62 años después la realidad es totalmente distinta. No ha habido un futuro común de cooperación y respeto entre ambas naciones, entre ambos pueblos. Los viejos rescoldos, recelos y odios entre ambos se manifiestan ahora en la antigua metrópoli con los representantes de terceras y cuartas generaciones de los primeros argelinos que emigraron a Francia para buscar un futuro mejor tras la terrible guerra de liberación. Hoy en día una gran parte de la población francesa de origen argelino vive en Francia, tiene pasaporte francés, accede a las prestaciones sanitarias y educativas de la vieja metrópoli, pero no se siente francesa, existe un enfrentamiento latente entre dos pueblos que desconfían mutuamente y a los que separan no solo el pasado, sino profundas diferencias culturales, religiosas, en sus formas de entender la vida y la existencia. La brecha entre ambas comunidades parece ahora tan grande como la que las separaba en 1956. No ha habido integración, como ya advirtiera el muy afrancesado rey de Marruecos, Hasan II.

El mensaje de la fotografía no ha calado en los pueblos francés y argelino. El sueño de alcanzar la confraternización entre los pueblos argelino y francés quedó encerrado en el cartel que suplicaba la paz entre ambos y hoy día se vislumbran más sufrimientos, más enfrentamientos y desconfianzas. El actual abandono por la África francófona de sus lazos con la antigua metrópoli y el corte en las relaciones asimétricas con ésta para crear una nueva independiente y alejada de los abusos coloniales, unidos a la resistencia de dirigentes como Emmanuel Macron que intentan conformar para la antigua potencia europea un lugar en el mundo multipolar que se avecina, no aventuran un resurgimiento, sino una dependencia transversal de ésta respecto de otros poderes ajenos a Europa. En 1962 Francia comenzaba a abandonar Argelia; en 2024 comienza a abandonar África.

[1] Mazzei, Daniel H.La misión militar francesa en la escuela superior de Guerra y los orígenes de la Guerra Sucia, 1957-1962, Revista de Ciencias Sociales 13, 2019.